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Base de données des enseignements et séminaires de l'EHESS

• Mardi 5 décembre 2017 : salle A07_37
• Mardi 12 décembre 2017 : salle AS1_24
• Mardi 9 janvier 2018 : salle A05_51
• Mardi 23 janvier 2018 : salle A07_37
• Mardi 6 février 2018 : salle A07_37
• Mardi 6 mars 2018 : salle A07_37
• Mardi 3 avril 2018 : salle A07_37
• Mardi 10 avril 2018 : salle BS1_28
• Mardi 15 mai 2018 : salle A05_51
• Mardi 22 mai 2018 : salle A07_37
• Mardi 29 mai 2018 : salle A07_37
• Mardi 5 juin 2018 : salle A07_51

Ce séminaire explore les transformations des formes de production et de traduction scientifiques dans les sociétés musulmane et indienne, à travers l’étude de la culture persane d’Asie du Sud et de ses interactions avec les savoirs et les réseaux de savants hindous et non musulmans. D’abord, il s’agira d’envisager : 1) le processus d’expansion transrégionale de la culture persane (de l’Anatolie jusqu’au Bengale), un phénomène qui crée de nouveaux objets, directions et lecteurs des études scientifiques, par rapport à la fois à l’héritage gréco-arabe et à la production persane de l’Iran Safavide (1501-1722) et post-Safavide ; 2) le rôle politique du persan en Asie du sud, notamment à partir de 1582, lorsqu’il devient la langue officielle de l’empire moghol (1526-1857). Au début du XVIII^e siècle, l’Asie du Sud est la région la plus importante sur une échelle globale pour l’utilisation savante du persan et compte un nombre de locuteurs persanophones plus important que celui de l’Iran. En Asie du Sud, le persan devient un nouveau moyen d’expression et d’enseignement des savoirs hindous, un phénomène caractérisé par la production d’un corpus étendu d’ouvrages et de traductions en persan sur les sciences indiennes. En parallèle, il devient un idiome incontournable des échanges entre les élites lettrées. De nombreuses générations de savants hindous s’en emparent, mais aussi des chrétiens, des parsis, des sikhs et certaines élites européennes, à l’époque coloniale.

L’analyse de différents types de sources et de données (sources primaires en persan et ourdou, rapports de l’époque coloniale, données démographiques, etc.) ainsi que la lecture de recherches récentes, permettront de préciser les nouvelles perspectives et hypothèses concernant la fonction des sciences et des savants hindous, à l’époque de l’hégémonie politique du persan en Asie du Sud. Les phénomènes symétriques d’indianisation de la littérature scientifique persane, caractérisée par la traduction et l’incorporation des matériaux indiens, et de persanisation de la formation scientifique des savants hindous, caractérisée par l’étude et la transmission du persan, seront abordés. L’une des hypothèses de ce séminaire, est que l’apprentissage du persan opère un changement majeur dans la formation des savants hindous qui peuvent s’emparer des savoirs scientifiques des musulmans, par exemple dans le domaine des études médicales, où ce phénomène se poursuit jusqu’au la fin de l’époque coloniale. Cette hypothèse sera abordée à travers l’étude : 1) des modalités et des contextes d’apprentissage de la culture persane par les hindous (la madrasa, l’enseignement privé, le cadre familial) ; 2) des sources persanes et ourdoues composées par et sur les savants hindous, ainsi que des modalités dont ces savants s’approprient des styles textuels, du lexique et des catégories conceptuelles de la culture scientifique arabo-persane.

12 décembre 2017 : Pegah Shahbaz (Sorbonne nouvelle – Paris 3), « The Islamization of Indian Narratives in Medieval and Early Modern South Asia »

This presentation aims to study the evolution of the Indian narrative context, in Persian translations from Sanskrit and other South Asian vernaculars during the realm of Delhi Sultanate (1206-1526) and later in the Mughal period (1526-1858). We will pursue the reformation and adaptation of tales of Indian origin according to the Muslim recipient culture, involving a reciprocal exchange of cultural elements and interpretations among Muslims and Hindus. Certain case studies of Indo-Persian narratives will be followed to see the impact of Islamic mysticism and the Islamic law on their transformation according to the values of South Asian Muslim culture.

9 janvier 2018 : Jean Arzoumanov (Sorbonne nouvelle – Paris 3), « Anglo-Persian ethnography in India at the turn of the nineteenth century »

This presentation is aimed to show the long-standing influence of precolonial and colonial Indo-Persian scholarship on British officials and scholars serving in India. Far from putting aside late Mughal Indo-Persian culture, British officials contributed to expand the bulk of Persian texts devoted to Indian society and religions in the late eighteenth and early nineteenth centuries. By commissioning ethnographic treatises in Persian to Muslim and Hindu scholars, they fostered forms of knowledge aimed at knowing and administering better the multifarious social and religious groups now under their rule.

6 février 2018 : Ronit Yoeli-Tlalim (Goldsmiths, University of London), « Exploring Persian and Indian lore in the Hebrew Book of Asaf »

The Hebrew text referred to as Sefer refu’ot (Book of Remedies) or Sefer Asaf (Book of Asaf) is a very important text not only in the history of the Hebrew medical sciences, but also in the history of medicine as a whole. The text is an extensive medical compendium, containing a kind of ‘medical history’, sections on anatomy, embryology, pulse and urine diagnosis, seasonal regimen, a medical oath and a long materia medica section. It has long been considered one of the greatest mysteries of the Hebrew sciences with regards to fundamental questions such as the date and place of its composition and the identity of its author or authors.

This paper will argue that Sefer Asaf reflects Indo-Persian lore in a number of aspects : the figure of Asaf himself ; its accounts of the origins of the sciences; its discussion of the motif of the trees of medicine and the text’s references to Indian and Persian medical knowledge and materia medica.

10 avril 2018 : Paolo Delaini (Università di Bologna), « The exchange of medical knowledge in Sasanian Iran : a multicultural history »

In the Sasanian empire a mixture of cultures was the result of a certain political openness towards other religions. Medicine was one of the earliest fields cultivated by scholars and the need for medical knowledge was deeply rooted in all religious traditions. This presentation attempts to reconstruct the trail followed by the new medical ideas – particularly those of Indian origin – within the framework of Sasanian Iran’s role as a major late antiquity crossroads for the exchange of medical and philosophical knowledge.

Interventions de Prashant Keshavmurthy, Associate Professor, Institute of Islamic Studies, McGill University, Professeur invité de l'EHESS

 

Vendredi 11 mai 2018, de 11h à 13h en salle A651, 54 boulevard Raspail 75006 Paris

Sa‘dī’s prosimetrum, The Rose Garden, completed in 1258 in Shiraz, was the paradigmatic formulation in Persianate societies from the Balkans to Bengal of a worldly ethics of cautious moderation in all dealings and the virtuous circulation of words, gifts and deeds. Central to character formation, The Rose Garden acquired numerous commentaries over the centuries. This talk will focus on three such commentaries from Mughal North India of the 18^th-19^th centuries. Through close readings of representative passages it will distinguish between two ways of reading Sa‘dī’s text that corresponded to two kinds of sociality respectively: a philological method that corresponded to a secular and egalitarian model of friendship; and an allegorical method that authorised itself by the Sufi hierarchical model of saintly friendship with God or wilāya.

Dans le cadre de l'atelier thématique du CEIAS « Histoires de soi, histoires des autres : questions de traduction et d’historiographie »

Mardi 15 mai 2018, de 13h30 à 15h en salle A737, 54 boulevard Raspail 75006 Paris "Translating Rāma as a Proto-Muhammadan Prophet: Masīh’s Masnavī-yi Rām va Sitā"

This lecture aims to finesse understanding of precolonial Persian literary translations of Indic language texts by considering Masīh’s early seventeenth century Masnavi-yi Rām va Sitā, a Persian translation of Vālmiki’s Sanskrit epic Rāmāyana. It opens by remarking on a shift in the study of the relations between poetics and politics of Persian translations of Indic texts. Then, purporting to finesse understanding of this relation, it takes issue with prior studies of this poem before answering the following questions these studies fail to pose: how does the prophetological metaphysics of the prefatory chapters relate to the poetics of emotion in the main body of his tale? And: what does this relation let us infer of Masīh’s theological conception of translation?

Dans le cadre des séminaire EHESS "Actualité de la recherche sur l'Asie du Sud" et "Asie du Sud et culture persane (XVIe - XXe siècles). Productions savantes, traductions, interactions" 

Mardi 22 mai 2018, de 15 à 17h en salle A737, 54 boulevard Raspail 75006 Paris : "A Hindu Allegory of the Islamic Philosopher-King: the Tale of Madan and Kāmdi in Bedil’s Masnavi-yi ‘Irfān"

In 1712 in Delhi the prolific Sufi poet ‘Abdul Qadir Khan “Bedil” completed his narrative poem or masnavī entitled ‘Irfān, roughly translatable as Gnosis. This poem comprising 11,000 couplets is the longest of his masnavīs and his most extended interpretation of the theistic monism of the Sufi Ibn al-‘Arabī (d.1240) whose thought pervaded the early modern Islamic world. At a certain point in Bedil’s cosmogony the first human Adam turns to the sun to ask where he came from. The sun directs him to look within himself, telling him ten stories to aid such introspection. The longest of the sun’s tales comprises an adaptation of a tale widely diffused in Hindavi of utopian Hindu kingship. This lecture presents an interpretation of how and why Bedil adapted this tale into a parable of the Greco-Islamic philosopher-king.

Dans le cadre du séminaire EHESS "Asie du Sud et culture persane (XVIe - XXe siècles). Productions savantes, traductions, interactions" 

Mardi 29 mai 2018, de 15 à 17h en salle A737, 54 boulevard Raspail 75006 Paris : "Khushgū’s Dream of Ḥāfiż: Building an Ark with Ārzū and Bedil"

When, sometime between 1724 and 1735 in Delhi, the Hindu Persian-language litterateur Bindrāban Dās “Khushgū” composed his tazkirah or biographical anthology of Persian-language poets, Safīna-yi Khushgū (‘Khushgū’s Ark’ or, punning on his own pen-name, ‘The Well-Spoken Notebook of Poems’), he decided to assign three separate volumes respectively to the old, intermediate-and-recent and contemporary poets and further sub-divided each volume into the old, intermediate and recent. This was a tripartite chronological schema that was conventional in Persian literary history and that he therefore inherited from certain earlier biographical anthologies. Into the first volume devoted to the old masters he inserted, unsurprisingly, a notice on Ḥāfiż (d. c. 1390), canonized in Khushgū’s time as in ours as the greatest master of the classical ghazal. However, in a digression characteristic of 17^th-18^th century tazkirahs he gave a part of this notice to reflections apparently only tangential to a biography of Ḥāfiż but bespeaking his own investment in the questions they were responding to. At the center of these digressive reflections was his childhood dream-vision of Ḥāfiż. This lecture reads Khushgū’s dream of Ḥāfiż as a manifold response to three analytically distinct needs that may be grasped by trying to answer the following questions: what were the functions in the Safīna of Khushgū’s memory of his vision of the poet when he was twelve years old? What relations did this dream-vision bear to his multiply periodized temporality of Persian literary history? And how were both these questions co-implicated in the question of his relations with Ārzū (d. 1756) and Bedil (d. 1720-21), his two most revered teachers and among the greatest Persian litterateurs of the age?

Dans le cadre du séminaire EHESS "Asie du Sud et culture persane (XVIe - XXe siècles). Productions savantes, traductions, interactions" 

 

Le séminaire s’est intéressé aux interactions entre sociétés perso-musulmane et hindoue en Asie du sud et dans une perspective comparative. La session inaugurale du séminaire a focalisé sur le processus d’expansion transrégionale de la culture persane, un phénomène qui crée de nouveaux objets, directions et lecteurs des études scientifiques, par rapport à la fois à l’héritage gréco-arabe et à la production persane de l’Iran Safavide (1501-1722) et post-Safavide. Deux séances ont été consacrées à l’étude de la traduction vers le persan de textes indiens sur le rasasastra et à la formation d’une variante persanisée de la culture alchimique indienne. Il faut remarquer que la circulation du savoir alchimique d’origine indienne dans les textes scientifiques persans se réalisa principalement par le biais de l’iatrochimie ou alchimie médicale. Les traités persans sur la médecine indienne incluent des descriptions détaillées des opérations pour la calcification des minéraux, des métaux et sur les préparations mercurielles et herbo-métalliques. D’importants exemples se trouvent dans le Ma‘dan al-šifā’-i Sikandar-šāhī compilé par Miyān Bhuwa (XVI^e siècle), le Dastūr al-aṭibbā’ de Muhammad Qasim Firišta (XVII^e siècle), le Ṭibb-i Awrang-šāhī de Darwīš Muḥammad (XVII^e siècle) et le Takmila-yi hindī de Šāh Ahl Allāh (XVIII^e siècle). Le Haft aḥbāb est un important ouvrage alchimique persan traitant aussi du savoir indien. Cet ouvrage pseudonyme est attribué à un groupe de sept savants qui en réalité ont vécu à des époques différentes, tels les soufis Ḥamīd al-Dīn Nāgawrī (m. 643/1246) et Sulaymān Mandawī (m. 944/1537-38). Le deuxième chapitre, le plus étendu de l’ouvrage, est attribué à Gyān Nāth Sa‘ādatmand et présente quatre-vingt-huit dictons sur l’alchimie, en vers hindi avec des gloses en persan, attribués à Gūrū Gorakhnāth, le fondateur de la secte yoga portant son nom. Pegah Shahbaz (Sorbonne nouvelle – Paris 3) a présenté une intervention portant sur l’islamisation des contes indiens dans les traductions persanes des textes sanskrits. Jean Arzoumanov (Sorbonne nouvelle – Paris 3) a analysé le rôle du persan dans le contexte colonial britannique, en Asie du sud. Ronit Yoeli-Tlalim (Goldsmiths, University of London) a fait une communication sur le Sefer refu’ot (Livre des remèdes) ou Sefer Asaf (Livre de Asaf), un texte hébraïque qui présente plusieurs matériaux tirés des cultures scientifiques iranienne et indienne. L’intervention de Paolo Delaini (Università di Bologna) s’est focalisée sur la culture médicale de l’Iran sassanide et ses interactions avec la culture médicale indienne.

Publications

• Culture persane et médecine ayurvédique en Asie du Sud, Leiden – Boston, E. J. Brill, Islamic Philosophy, Theology and Science. Texts and Studies, 2018, 278 p.
• « Concepts of Pathology in Muslim Medical Culture », catalogue de l’exposition Al-Tibb. Healing Traditions in Islamic Medical Manuscripts, Islamic Arts Museum Malaysia, Kuala Lumpur, 2018, p. 90-93.