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Base de données des enseignements et séminaires de l'EHESS

La philosophie sociale – autrement dit, la réflexion sur la socialité proprement humaine –, connaît aujourd’hui un essor remarquable, qu’attestent divers signes: le regain d’intérêt pour le holisme sociologique (Durkheim), les avancées de la théorie néo-hégélienne de la reconnaissance (A. Honneth), le développement d’une philosophie analytique de l’action sociale (M. Gilbert, J. Searle).

Nous nous demanderons d’abord comment se pose aujourd’hui, en termes analytiques, la question du holisme en sciences sociales.

Il appartient à une philosophie sociale de définir le domaine politique dans son contenu et ses limites au sein de la vie sociale. Nous examinerons trois notions dont la théorie politique contemporaine peine à rendre compte : celles de volonté générale, de souveraineté, d’identité collective.

Nous avons pris appui sur l’article de Mauss « Appréciation sociologique du bolchevisme » pour introduire une distinction entre deux points de vue sur la société : celui de la philosophie politique moderne, qui est une philosophie de la volonté consciente, et celui de la philosophie sociale, qui est une philosophie des institutions. Dans ce texte, Mauss explique que les bolcheviques sont de « mauvais sociologues » parce qu’ils croient au « miracle législatif ». Ils oublient qu’« on ne réforme les lois qu’avec les mœurs ».
Comme l’a montré Talcott Parsons, la sociologie trouve son origine intellectuelle dans la reconnaissance du fait que le « problème de l’ordre » (posé par Hobbes) n’avait pu recevoir de solution ni dans le constructivisme de la philosophie politique moderne (théories du contrat social), ni dans le naturalisme des économistes classiques (théories de l’« harmonie naturelle des intérêts »). Ce qui revient à prendre acte d’une difficulté de la philosophie politique moderne à penser le fait social.
Il s’est agi pour nous d’en tirer la conséquence : notre philosophie politique doit être préparée par une philosophie sociale, exactement au sens où, selon Élizabeth Anscombe, la philosophie éthique doit être préparée par une philosophie descriptive de l’esprit. Cette philosophie sociale est, elle aussi, une philosophie de l’esprit, comme l’a soutenu en son temps Durkheim, dont nous avons discuté la théorie de la conscience collective. Après avoir reconnu les limitations de la théorie durkheimienne des deux formes de solidarité, nous avons considéré la thèse décisive par laquelle la sociologie s’émancipe de la théorie politique constructiviste : « Tout n’est pas contractuel dans le contrat. » Il faut comprendre qu’il s’agit d’une impossibilité logique : tout ne peut pas être contractuel, car les particuliers ne peuvent s’engager les uns envers les autres que s’il y a déjà en place une institution de la promesse, laquelle donne à leur interaction le sens d’un contrat. L’institution du contrat ne peut pas naître d’un engagement mutuel à se tenir pour engagé. Ce qui ne saurait être contractuel dans le contrat, c’est donc l’institution elle-même.
Enfin nous avons examiné la place que doit tenir la notion d’institution dans la théorie sociologique. Aujourd’hui prévaut souvent une conception critique des institutions. Cette vue repose sur le présupposé que tout ce qui est institué résulte d’un procès d’institutionnalisation qui est venu codifier et contrôler une manière spontanée d’agir ou de penser. À cette vue réductrice, nous avons opposé la définition durkheimienne de l’institution comme « ensemble d’actes ou d’idées tout institué que les individus trouvent devant eux et qui s’impose plus ou moins à eux » (Fauconnet et Mauss). Cette définition élargie du terme permet d’inclure parmi les institutions de la vie sociale les systèmes de règles qui sont à la base de toute existence sociale, comme le sont les langues, ainsi que les grandes pratiques humaines telles que celle de la promesse ou de l’invocation d’un droit. De telles institutions ne consistent pas dans des règles organisant une activité naturelle (à la façon d’un code de la route ou d’un code de la pêche), mais dans des « règles constitutives », au sens où les règles du jeu d’échec sont constitutives du jeu d’échecs et précèdent logiquement toutes les parties d’échec (Wittgenstein).

Publications

• Le Complément de sujet, avec une postface inédite, Gallimard, collection « Tel », 2018, 571 p.
• « Dire/Donner. Note sur les verbes trivalents », dans Quand dire c’est donner. Parole, langage et don, Revue du MAUSS, Édition La Découverte, n° 50, 2017, p. 41-55.